Abstract

AbstractIst Freiheit ein Wert? Und wenn ja, von welcher Art? Mein Beitrag beginnt mit einer Darstellung der Erosion liberaler Werte in westlichen Gesellschaften, wobei ich auch ihre fortbestehende Präsenz in Bereichen wie der künstlerischen und unternehmerischen Freiheit anerkenne. Zentral stelle ich die Praktikabilität und Nützlichkeit einer Ethik der Freiheit in Frage, insbesondere vor dem Hintergrund der subjektiven Werttheorie der Österreichischen Schule, wie sie von Carl Menger und Ludwig von Mises vertreten wurde. In Anlehnung an Platons Euthyphron wird die Frage aufgeworfen, ob wir Dinge wertschätzen, weil sie wertvoll sind, oder ob sie wertvoll sind, weil wir sie wertschätzen. In Anlehnung an Menger vertritt die Österreichische Schule eine subjektive Werttheorie, die auf Letzteres hinausläuft. Wert ist keine inhärente Eigenschaft von Gütern, sondern vielmehr ein Urteil, das von Individuen gefällt wird. Dies steht im Gegensatz zu objektivistischen Ansichten, die Werte als unabhängig existierend postulieren.Mein Beitrag kritisiert objektivistische Darstellungen anhand des „Nadelöhr“-Arguments und legt nahe, dass selbst wenn objektive Werte existierten, sie subjektiver Akzeptanz bedürften, um Handlungen zu motivieren. Im Hinblick auf moralische Meinungsverschiedenheiten wird Immanuel Kants Essay „Über ein vermeintes Recht, aus Menschenliebe zu lügen“ herangezogen, um den unlösbaren Konflikt zwischen moralischen Prinzipien wie Wahrhaftigkeit und Loyalität gegenüber einem Freund zu veranschaulichen. Dies führt uns zum Konzept der „fehlerfreien Meinungsverschiedenheiten“, bei denen unterschiedliche moralische Perspektiven nebeneinander bestehen können, ohne dass eine davon objektiv richtig oder falsch ist. Diese Einsicht wird dann auf den breiteren normativen Bereich ausgeweitet, einschließlich der Ästhetik (z. B. ob Bach ein besserer Komponist ist als Mozart) und der Politik. Diese Bereiche zeigen, dass Werturteile von Natur aus subjektiv sind, wie es der lateinische Ausdruck „de gustibus non est disputandum“ nahelegt.Ist eine Ethik der Freiheit also überhaupt gangbar? Der Aufsatz kommt zu dem Schluss, dass die Annahme von Freiheit als objektivem Wert mit der subjektiven Werttheorie unvereinbar ist. In Anlehnung an Mises unterscheide ich zwischen externen Zielen (wie Wohlstand) und internen Gütern (wie Glück) und lege nahe, dass Freiheit besser als Mittel zum Zweck verstanden werden kann. Ich komme zu dem Schluss, dass es eher im Einklang mit den österreichischen Prinzipien steht, Freiheit in ihrer praktische Verwirklichung im Leben und in den Entscheidungen des Einzelnen zu schätzen, als eine Ethik der Freiheit zu fördern, die zur zwangsweisen Auferlegung von Werten führen müsste. Dieser Ansatz respektiert die Vielfalt menschlicher Werte und steht im Einklang mit der österreichischen Betonung minimaler staatlicher Eingriffe und der Vorrangstellung der individuellen Freiheit. Der Beitrag warnt vor den Gefahren staatlicher Eingriffe zur Förderung von Werten, da diese genau die Freiheit untergraben, die sie zu schützen suchen. Stattdessen befürwortet er einen zurückhaltenden Ansatz, bei dem jeder Einzelne seine eigene Vorstellung von einem guten Leben verfolgen kann.Abstract (English)Is freedom a value? And if so, what kind of value? My paper begins by highlighting the erosion of liberal values in Western societies, while also acknowledging their continued presence in areas such as artistic and entrepreneurial freedom. It then centrally questions the practicality and usefulness of the idea of an ethics of freedom, particularly in light of the Austrian School’s commitment to a subjective theory of value, as set out by Carl Menger and Ludwig von Mises. Drawing on Plato’s Euthyphro, the question is raised as to whether we value things because they are valuable or whether they are valuable because we value them. Following Menger, the Austrian School adopts a subjective theory of value, which amounts to the latter. Value is not an inherent property of goods, but rather a judgement made by individuals. This is contrasted with objectivist views, which posit values as existing independently.The paper critiques objectivist accounts using the „needle’s eye“ argument, suggesting that even if objective values existed, they would require subjective endorsement to motivate action. Turning to the topic of moral disagreements, Immanuel Kant’s essay „Über ein vermeintes Recht, aus Menschenliebe zu lügen“ is used to illustrate the irresolvable conflict between moral principles such as truth-telling and loyalty to a friend. This leads to the concept of „faultless disagreements“ where different moral perspectives can coexist without one being objectively right or wrong. This insight is then extended to the broader normative realm, including aesthetics (e. g. whether Bach is greater than Mozart) and politics. These areas reveal that value judgements are inherently subjective, as encapsulated by the Latin phrase „de gustibus non est disputandum“.So, is an ethics of freedom even viable? Positing freedom as an objective value, the paper finds, is inconsistent with the subjective theory of value. Drawing on Mises, the paper distinguishes between external goals (such as prosperity) and internal goods (such as happiness), suggesting that freedom is better understood as a means to an end. I conclude that, rather than promoting an ethics of freedom, which could result in the coercive imposition of values, it is more consistent with Austrian principles to appreciate freedom through its practical realisation in individuals’ lives and choices. This approach respects the diversity of human values and aligns with the Austrian emphasis on minimal state intervention and the primacy of individual liberty. The paper warns against the dangers of state intervention in promoting values because it undermines the very freedom it seeks to protect. Instead, it advocates a hands-off approach, whereby individuals can pursue their own visions of the good life.